「雷瑪」RHEMA與奉獻  − 1 March, 2008

我們從聖經裡舉幾個例子。「童女懷孕生子」的預言，是神在公元前八百年左右、藉著以賽亞發表的：「因此，主自己要給你們一個兆頭。必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。」（以賽亞書七章十四節）這是歷史上的一句話，是神的「勞格斯」LOGOS。從主前八百年一直到主降生的時候，想想看有多少以色列人，讀以賽亞書。在讀以賽亞書的人中，又有不知多少女子是童女。這些童女讀這段聖經，承認這是神的話，可是會覺得這句話是一般性的，是客觀的，將來一定會實現的真理，不管和我們有什麼關係，神的話就是神的話，這就是「勞格斯」LOGOS的性質。

讀到路加福音第一章三十一節，神藉天使對馬利亞說話：「你要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌。」馬利亞可能已經讀過以賽亞書第七章十四節：「必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。」不知道多少遍了！那句話對她來講是完全客觀的話。神的話是神的話、馬利亞是馬利亞。但是這一回不一樣，在這麼多的童女中，神單單對馬利亞說：你要懷孕生子，要給他起名叫耶穌。這話不再是客觀的話，現在變成主觀的話。當你聽見客觀的話：「必有童女懷孕生子」僅認為這是神一般性的話，似乎在聽話的人身上沒有產生多少迴響。可是現在不同了：「你要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌。」這裡是「你要懷孕」而不是一般泛指的「必有童女懷孕」！

現在，在馬利亞身上，產生了一個空前無比的震撼，她急忙問天使說：「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」等到「懷孕生子」這句話果真要臨到馬利亞身上的時候，其所要求於她的代價，是馬利亞的身家、性命和聲譽。現在這一切都要遭受很嚴重的考驗。從此也許千萬人要稱馬利亞為有福，但同時有人要誤會她。對一個童女來講，這個代價是何等的大！親愛的讀者，神的話在我們身上，是應當產生震撼的。沒有震撼，就沒有果效，沒有震撼就沒有影響。這就是「雷瑪」RHEMA的特點。為著成就神的旨意，神揀選了馬利亞。現在神的話臨到她，神的話不再是一般性的：「必有童女懷孕生子」，而是主觀的話。神曾把在以賽亞書的話，現在藉著天使對馬利亞再說一遍，說：「你要懷孕生子。」

現在馬利亞能不能順服？馬利亞能不能說：但願照著你的旨意？三十八節馬利亞說：「我是主的使女，情願照你的話成就在我身上。」這裡「情願照你的話」中的「話」不是「勞格斯」LOGOS，而是「雷瑪」RHEMA。既然自稱是主的使女，馬利亞就願意把自己放在祭壇上，放在主的手中。明明知道，這句話所要付出的代價，是整個身家和清譽。但是為著主，沒有一個代價是太大，沒有一條路是太艱難的。情願照著主的「雷瑪」RHEMA成就在她身上。無論是美名或惡名，馬利亞都願意接受，只要神說話，但願神的話能夠成就。主耶穌之所以能夠降生在伯利恆，神必須找到兩個人，是完完全全順服的。神要先對馬利亞說話，神也要對約瑟說話，話是出去開路的。如果馬利亞和約瑟不肯順服的話，主耶穌就不可能降生在伯利恆了。現在神的話語出去了，路也打通了。

當神再說一次的時候，那就是「雷瑪」RHEMA。當主耶穌降生在伯利恆以前，神不僅用話創造了宇宙，也用話得著約瑟和馬利亞。這個順服是何等的艱難，這個代價是何等的大。但是為著討主的喜歡，馬利亞對主說：「情願照你的話成就在我身上。」這是順服，也是奉獻。是神在說話，這話在人身上產生感動。因著這句話，馬利亞降服了，神的旨意就要成就。沒有多久以後，主耶穌就要降生在伯以恆。

現在我們明白什麼叫作「勞格斯」LOGOS，什麼叫作「雷瑪」RHEMA。以賽亞七章十四節的話，那是「勞格斯」LOGOS，但是到路加福音的時候，神把那話再對馬利亞說一遍，再對約瑟說一遍。馬利亞就順服了，約瑟也順服了。沒有多久，神的旨意就要成就了。這個就是「雷瑪」RHEMA。

摘自陳希曾《簡易讀經法》