「雷瑪」RHEMA與人的破碎  − 3 March, 2008

另一個例子是彼得否認主的故事。那一夜，主警告門徒：「那時，耶穌對他們說，今夜你們為我的緣故，都要跌倒。因為經上記著說：『我要擊打牧人，羊就分散了』。」（馬太福音二十六章三十一節）是我們的主在那裡說話，我們主的話，當然是神的話。但是門徒們好像有聽沒有見！彼得還說：「眾人雖然為你跌倒，我卻永不跌倒。」（馬太福音二十六章三十三節）這明明是主在那裡說話，第一次說話。主說彼得要跌倒，彼得就非跌倒不可。可是彼得和其他的門徒們對於主的話，是這個耳朵進去、那個耳朵出來。你看「勞格斯」LOGOS這客觀的話，好像從他們身上滑過去了，好像沒有產生什麼影響。

後來，「彼得在外面院子裡坐著，有一個使女前來說，你素來也是同那加利利人耶穌一夥的。彼得在眾人面前卻不承認，說我不知道你說的是什麼。既出去，到了門口，又有一個使女看見他，就對那裡的人說，這個人也是同拿撒勒人耶穌一夥的。彼得又不承認，並且起誓說，我不認得那個人。」（馬太福音二十六章六十九節至七十二節）原來彼得否認主還有三部曲，先是否認、繼而發誓，最後甚至於發咒：「彼得就發咒起誓的說，我不認得那個人，立時雞就叫了。」（馬太福音第二十六章七十四節）彼得果然否認主三次。「彼得想起耶穌所說的話，雞叫以先，你要三次不認我。他就出去痛哭。」（馬太福音二十六章七十五節）這裡「彼得想起耶穌所說的話」中的「話」，在原文是「雷瑪」RHEMA。主先前警告門徒所說第一次的話都從身邊滑走了，這一回雞叫了，「雷瑪」RHEMA臨到彼得，聖靈把主的話對彼得再說一遍，結果他全人瓦解了、潰不成軍，只好出去痛哭。這就是「雷瑪」RHEMA的能力。

當「雷瑪」RHEMA衝擊的時候，我們整個人都仆倒在主的面前。本來以為自己很剛強，現在看見自己是何等無能。彼得作夢也不會想到，他會否認主三次。緊隨「雷瑪」RHEMA的是十字架的工作，十字架的工作永遠是根據神的話。結果我們這個人就能開始變化，從剛硬變得柔順。

現在彼得是被神的「雷瑪」RHEMA破碎的人。等到主復活以後，你看見那個彼得，是個柔軟的彼得。彼得講話總是「我」打頭陣的，「我」卻永不跌倒！我！我！我！他非常有把握。當主的話臨到，現在他看見自己的不堪和羞慚，知道自己何等不可靠。他不是在帝王或諸侯面前否認主，而是敗在小小的使女面前。彼得沒有想到，他竟然跌得那麼慘痛，在一堆炭火面前，他竟然軟弱如水、三次公開否認主。

現在在另外一堆炭火面前，復活的主刻意的要彼得三次公開承認主。主三次問他：「你愛我比這些更深嗎？」他向來會說：「『我』愛你」，是『我』打頭陣。現在他退下來了，說：「主阿，『你』知道」，讓「你」打頭陣。從這個時候開始，不再是「『我』愛你」，而且「『你』知道我愛你」。

神的「雷瑪」RHEMA改變了這個人。彼得經過十字架更深的雕刻，天天變化、榮上加榮。到了最後，當他為主殉道的時候，告訴要釘他十字架的劊子手，他不配和主耶穌一樣地釘十字架，請求倒釘十字架。果然，彼得倒過來釘十字架、為主殉道。

現在我們曉得「雷瑪」RHEMA是何等的重要。如何教會只有「勞格斯」LOGOS，就變成了學校。如果教會充滿了「雷瑪」RHEMA，每一個人的心意都要變化而更新，都把自己奉獻給主，活著為耶穌。但千萬不要忽略「勞格斯」LOGOS，因為「勞格斯」LOGOS是根基。你沒有那個根基，你不可能有「雷瑪」RHEMA。神不可能憑空對你說話。神說話從來沒有離開過聖經。如果有一句話是離開聖經的，那一定是異端。「勞格斯」LOGOS是神說話的根基。有人把神「勞格斯」LOGOS豐豐富富地存在心裡，這樣，神就有說話的機會和說話的根據。但是應該更上一層樓，讓主藉著祂已經說過的話，再說一回、把它變成「雷瑪」RHEMA。這樣我們就豐富了，就終日得著飽足。

摘自陳希曾《簡易讀經法》